Mindfulness: El Árbol de la Vida y el Árbol de la Sabiduría  

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Mindfulness: El Árbol de la Vida y el Árbol de la Sabiduría  

Mindfulness: El Árbol de la Vida y el Árbol de la Sabiduría  

La Magia del Mindfulness y su Penetración en el Mercado del Bienestar ha hecho que actualmente se use en varios escenarios: Centrarse en el Presente, identificarse menos con los Pensamientos, ser más Feliz, trascender con la falta de deseo sexual, Rendir más en el trabajo, mejorar la Sociabilidad, darle un adiós  a la ansiedad, Mejorar la salud física entre otros... Algunos se Preguntan, pero ¿Funciona Realmente? Vamos a Iniciar explicando que las Neurociencias son un Conjunto de Disciplinas Científicas que investigan acerca de la función, la estructura y la bioquímica del sistema nervioso. En la Ultima Década El Mindfulness o Meditación de Consciencia Plena ha entrado en la Neurociencias porque ofrece una vía para regular nuestras emociones y pensamientos, con efectos beneficiosos en términos de Aumento del Bienestar Subjetivo y Reducción de Síntomas relacionados con la Depresión o la Ansiedad, y esto es extraordinario. Su Uso se ha extendido además a numerosos ámbitos, desde la psicología clínica, la educación o la psicología del trabajo. Sin embargo, sus Mecanismos de funcionamiento son aún en gran medida desconocidos a las masas y parte de nuestro propósito en esta entrega es la difusión correcta de esta alternativa para el Siglo XXI. Algunas aportaciones llevadas a cabo desde la Psicología y las Neurociencias sugieren que esta forma de Meditación favorece un cambio de perspectiva a la hora de contemplar nuestra Vida Mental, cuyo sustrato a nivel cerebral tal vez sea trazable gracias a las técnicas de Neuro Espiritualidad.

Nuestro cerebro es el -bosque de Neuronas- que guarda los Misterios y los Secretos de la vida Mental, de la Mente Pura que nos conecta con la Espiritualidad (Espiritualmente), la Divinidad (Divinamente) y la Grandiosidad (Grandiosamente). Los pensamientos, emociones y sensaciones que Experimentamos, e incluso la propia noción de quienes somos, hunden sus raíces en alguna parte de su suelo. En un Bosque así es fácil perderse, quedar atrapado, o incluso tener algún que otro desencuentro con las variadas especies que lo pueblan. A veces, las Emociones Negativas cuelgan de las ramas de sus árboles como si fueran Serpientes en la selva, y algunos pensamientos pueden ser tan perturbadores o conectores como una Lechuza en plena noche, depende como cada quien lo interprete.

 Pero nuestra Mente (Grandiosamente) también es un Bosque Majestuoso, lleno de caminos Seguros, Apacibles y Tranquilos por los que pasea la Razón, de Manantiales que inspiran nuestra Creatividad, o de Tranquilos claros en los que encontrar un momento de Calma y Paz. El problema es que, como advierte el dicho popular, -A veces los Arboles no nos dejan ver el Bosque-. Y es que, en última instancia, este bosque está dentro de nosotros, pero también nosotros estamos dentro de él. En ese Bosque hay dos Arboles que si los encontramos Cambiamos la forma de vernos y de ver la Vida. El árbol de la Sabiduría y el Árbol de la Vida están interconectados en la Culturas y en los Mitos religiosos como el Judio-Catolico y cristiano, en la Cosmogenesis Maya-Azteca, en la Protocultura Gran Caribe y en la cultura más cercana a mi punto Geográfico Los Chacopatas –Amazonas. La forma es similar, existen Dos árboles o senderos muy Valiosos: El Sendero de la Vida (Propósito de Vida al superar las Creencias Limitantes de la Familia, la Sociedad y el Entorno) y el Sendero de la Sabiduría (Conocimiento del SER-HACER-EXISTIR, Manejo del Principio El Universo es Mental, Vaciado de la Mente Reptil y Conexión con todas nuestras experiencias Pasadas y Presentes). En las Cosmovisiones , Culturas y Mitos religiosos cambia la Forma: algunos conectan con la Culpa, Maldad , Misoginias como es el caso de la Judio-Catolico cuyo meollo central es el Pecado Original, otra como la Maya nos recrea que la Búsqueda de la liberación del Xibalba en la tierra es entender el Misterio y activar la Magia de donde somos y a donde regresaremos conectados en la visión Maya, con Tepeu y Kukulkán (Quetzalcóatl para los Aztecas) guías de la Divinidad-Terrenal., y en la Cultura Chacopatas-Amazonas que nos devuelve la Conciencia de la GranDiosidad, la Bendición Terrestre y Celeste del pulsar Divino, en ambas culturas las protectoras eran las Mujeres, unas Protegían en el Oriente Venezolano o la Morada del Árbol de la Sabiduría ( Eterno Conocimiento que se Revela) y las otras Protegían en el Sur Amazónico el Árbol de la Vida ( Activación de la Fuerza Vital ). 

Este es un tema fascinante y que nos Aclara muchas cosas pero que no es atractivo para todos y por ello lo dejamos hasta aquí, donde lo Trascendente es poner en Evidencia que en el Bosque de la Mente Divina, Terrestre y Humana existen dos Arboles que podemos encontrar en conjunto o por separado y nos guiaran a un sendero, al sendero de la Atención Plena, del Despertar Consciente o de la Iluminación. La Psicología ha sido consciente de esta doble perspectiva desde los tiempos de Williams James. En parte somos el Sujeto que Conoce y vive en el Aquí y Ahora; y en parte, cuando reflexionamos sobre Nuestra Propia Experiencia, somos el Objeto Conocido, un Contenido más de la Conciencia. Williams James decía que -Sea lo que sea en lo que pueda estar pensando, siempre soy al mismo tiempo más o menos consciente de mí mismo, de mi existencia personal- Hay que Observar y Reflexionar acerca de su visión. En muchas ocasiones, No Somos Conscientes del Flujo de pensamientos, Emociones, impresiones y Sensaciones que nuestra mente produce o que llegan a ella; simplemente, nos dejamos llevar arrastrados por la corriente de este río.

Nos fusionamos con aquello que Experimentamos
... Si siento tristeza, esta emoción colorea de oscuro todo lo que hago y pienso; si siento ansiedad, el mundo se vuelve un lugar amenazante frente al que trato de tomar precauciones; Si estoy en plena rutina, todo se vuelve fastidioso y tedioso. Algo similar ocurre con los Pensamientos que tenemos acerca de nosotros mismos. Nos identificamos con el relato que construimos sobre Quiénes y cómo Somos, a veces sin ver más allá, reduciéndonos a la historia que contamos sobre nosotros mismos. Mientras tanto, el –YO- del -Aquí y Ahora- nos pasa Desapercibido, y con él la Posibilidad de Experimentar el Mundo -y vernos a nosotros mismos- desde una perspectiva diferente, más abierta. En una versión actualizada de la idea de Williams James, el premio Nobel Daniel Kahneman ha diferenciado entre el –YO SOY que experimenta- y el –YO SOY que Recuerda-. Estos se rigen por dinámicas Diferentes, e incluso, "Sienten" de forma distinta, lo que tiene implicaciones para nuestra idea de Felicidad. No es lo mismo -Estar Contento y feliz en la vida- que -Valorar Tu vida como Feliz-.

 Recientemente, el uso de técnicas de Meditación de Consciencia Plena (Mindfulness) ha tratado de reconducir la situación, aportando a la Caja de Herramientas de la Psicología Tradicional, Laboral, Social y Moderno instrumentos con los que fomentar una vida más Plena y Consciente. En lo fundamental, estas técnicas se basan en el Entrenamiento de la Atención, ya sea focalizándola en los estímulos externos que nos rodean o en el flujo de nuestros pensamientos y emociones, permaneciendo siempre en el momento presente. La Investigación sobre Mindfulness ha crecido exponencialmente, con numerosos estudios que apuntan a su eficacia en el Tratamiento de Síntomas relacionados con la Depresión, la Ansiedad o el Retardo del Deterioro Cognitivo, entre otras Aplicaciones. Basta una rápida búsqueda en algunas bases de datos para hacerse una idea del volumen de bibliografía que la Meditación Mindfulness ha generado en la última década. Pero su relevancia no es sólo cuantitativa. En términos cualitativos, dentro del campo de la Psicoterapias se conoce ya a los enfoques basados en Mindfulness como -Terapias de Tercera Generación-, y se trata sin duda de una perspectiva actualmente en auge. Su uso se ha extendido incluso más allá de la Psicología Clínica, al ámbito de la Psicología de la Salud, la Psicología del Trabajo, al de la Psicología Educativa y a lo Social. ¿Por qué funciona Mindfulness? A pesar del auge de las técnicas de Mindfulness y de los efectos beneficiosos que se asocian a ella, los Mecanismos Psicológicos y Neuropsicológicos a través de los cuales operan son en gran medida desconocidos aún en especial para nuestra Región. Nuestro compromiso como Entrenadores de este Terapia de Tercera Generación es exponer los 3 componentes centrales en la práctica del Mindfulness, estos son la Intención, la Atención y la Actitud. A primera vista, lo más saliente en esta forma de Meditación es que se basa en la Observación de la experiencia interna y externa (Árbol de la Vida y Árbol de la Sabiduría), en el aquí y ahora, momento a momento, prestando atención al flujo de estímulos que atraviesan nuestra mente. Pero igualmente importante es el porqué –la Intención- y el cómo –la Actitud- con que se lleva a cabo esta práctica. La Motivación para practicar Mindfulness parece cambiar con la experiencia, yendo desde la Autorregulación de los propios pensamientos y emociones inicialmente, pasando por la Autoexploración Personal, hasta la Auto liberación y el desarrollo de la Compasión, finalmente y en lo personal eso me fascino y me enfoco en Entrenarme en la Disciplina.

En cuanto a la Actitud
 con que se lleva a cabo, la meditación requiere la contemplación de pensamientos y emociones sin interpretarlos, juzgarlos o evaluarlos en modo alguno. Implica una mirada compasiva, curiosa y abierta hacia todo aquello que atraviesa nuestro campo de conciencia, sin interferir en ello, simplemente aceptándolo. Aquí fue donde tuve que aprender del ZEN y resetear para poder Llenar. Como resultado, de alguna forma el Bosque al que se asemeja nuestra vida Subjetiva se hace Visible, en su riqueza, complejidad y dinamismo. Los 3 componentes del Mindfulness favorecen un Cambio de Perspectiva. La Mente, al dejar de ser arrastrada por el flujo de pensamientos, emociones e impresiones, tomaría Conciencia de sí misma gracias a un progresivo distanciamiento frente a dichos contenidos de la conciencia. Es fundamental atisbar que

-Lo primero que se reconoce en la Meditación es que los fenómenos que se contemplan son distintos de la Mente que los contempla-.
En definitiva, se logra experimentar que uno es más que sus Estados de tristeza, ansiedad o dolor, o que sus pensamientos negativos, al Des-identificarse y Des-apegarse de ellos. Debemos Profundizar que hay 4 mecanismos adicionales asociados a este cambio de perspectiva. En primer lugar, la Práctica del Mindfulness permitiría alcanzar un mayor grado de Autorregulación. Al tomar distancia frente a los estados emocionales, éstos se convierten en una valiosa fuente de información a la hora de regular nuestra conducta y nuestro pensamiento, sin ser arrastrados por ellos. La mayor Autoconciencia permitiría además una Mayor Flexibilidad en el Pensamiento, la Emoción y el Comportamiento, una vez que se dejan atrás los patrones automáticos rígidos y estereotipados. Tomar conciencia de las posibilidades de actuación que se abren ante nosotros implica, por otra parte, una Reflexión sobre los Valores y significados que son relevantes para la persona, emergiendo así un cierto compromiso ético hacia aquello que nos rodea. Finalmente, el Mindfulness es en gran medida afín a las Terapias de Exposición o De sensibilización, en las que la persona aprende a responder a pensamientos y emociones Problemáticos de una forma desapasionada o, al menos, con una menor intensidad. En todo el proceso como Instructores hacemos que el practicante ponga el énfasis en el componente de Aceptación de la Experiencia implícito en la práctica del Mindfulness. Porque se promueve la exposición a la Experiencia, frente a la Evitación de la misma.

 Otro componente fundamental es la Ecuanimidad y la Serenidad. Éste se refiere a un Estado Mental de Calma o una Tendencia Disposicional hacia todas las experiencias u objetos, independientemente de que su cualidad afectiva sea placentera, displacentera o neutra, e independientemente de la fuente de la que provengan. Tal estado de ecuanimidad conllevaría un comportamiento imparcial ante los contenidos de conciencia, que no serían reprimidos, negados, juzgados o temidos, sino simplemente aceptados tal y como se presentan. La Investigación Experimental sobre los efectos de la Meditación son sin duda sugerentes, y desde un punto de vista Fenomenológico, parecen captar bien la esencia del Mindfulness y sus mecanismos de acción.

En otros experimentos de La U.H analizaron los efectos de un programa de entrenamiento en Compasión sobre medidas relacionadas con el Mindfulness y la Felicidad, comparando a las personas que participaron en él con un grupo control de lista de espera. Los resultados pusieron de manifiesto que el entrenamiento en Compasión incrementaba los niveles de Mindfulness, felicidad, disminuía la preocupación y contrarrestaba la tendencia a la supresión emocional como estrategia de regulación. En definitiva, una actitud compasiva, la práctica de la meditación y el manejo adecuado de emociones y pensamientos parecen ir de la mano. También desde las Neurociencias se han hecho interesantes aportaciones que tratan de explicar los mecanismos a través de los cuales el Mindfulness produce sus efectos. En especial, los estudios de neuroimagen han supuesto un notable avance en el análisis de los correlatos neurológicos de la meditación. En Mindfulness la regulación de emociones ocurre gracias a la acción de un circuito que, desde las regiones mediales y ventrolateral del Córtex prefrontal, ejerce su control sobre las áreas donde se procesan y activan nuestras Emociones, como la Amígdala. En el caso de la práctica del Mindfulness, que en definitiva no deja de ser una técnica de Regulación Emocional, también estaría presente este mecanismo. La actividad de la Amígdala se atenuaba cuando los sujetos experimentales de su estudio llevaban a cabo una tarea en la que debían tomar conciencia de sus estados emocionales. Mindfulness se asocia a una mayor eficacia en control de la actividad de la amígdala por parte del Córtex prefrontal cuando el sujeto desarrolla una tarea de identificación de emociones. La investigación Neuropsicología sobre Mindfulness está alcanzando resultados prometedores. 

En definitiva, Mindfulness es una forma de acercarnos a nuestra propia Mente (GrandiosaMente), de pasear por ella, de mirar y tomar fotografías de lo que hay en este bosque de una forma abierta, curiosa, casi ingenua. El resultado puede ser altamente beneficioso en términos de bienestar subjetivo, llevándonos a una vida más plena y centrada en el aquí y ahora. En cierto modo, esta práctica es una forma de Liberarnos de las ansiedades del futuro y de la melancolía con que a veces se mira al pasado, a la vez que nos ayuda a experimentar el presente de manera consciente, fomentando valores como la compasión, la apertura, o la tolerancia. Y es que quizás, al adentrarnos en nuestra vida mental e investigar sobre ella, ya sea como científicos o no, una vez más hay que seguir el Sendero -Es preciso Sacudir Enérgicamente el Bosque de las Neuronas Cerebrales Adormecidas; es menester Hacerlas Vibrar con la Emoción de lo Nuevo e infundirles nobles y elevadas Inquietudes- El ejercicio del Mango es uno de los primeros ejercicios con los que trabajamos en la Escuela MINZEN, al igual que otros instructores de Mindfulness del equipo FAG-IPH, es el del Mango el epicentro de un Ejercicio de Atención Plena. Repartimos entre los participantes para enseñarles a conectar más profundamente con el Alimento: Primero se contempla y se Toca, para apreciar la textura; después se huele y, finalmente, se degusta. De esta forma, no solo nos hacemos más Conscientes de los nutrientes, también tenemos tiempo para observar algunos hábitos:

¿Ponemos demasiada comida en el plato? ¿Usamos la comida para alimentarnos o para huir de nuestras angustias? 
Lo más importante sobre la Plena Conciencia es que tiene que Ser Experimentada. No sirve que te lo Cuenten, aunque lo hayamos intentado es necesario Comer por un instante del Árbol de la Vida, del Árbol de la Sabiduría o de ambos. Esta oportunidad la tienen los practicantes del Mindfulness actualmente, sin embargo, el Conectar con el Espíritu Ancestral de los Chacopatas, Amazonas, Mayas o Aztecas nos consentirían un sendero Auspicio para el Despertar Consciente en nuestras localidades y en todo el planeta.    

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Etiquetas: emociones, paz
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